Семейные традиции

Русская семья оказалась достаточно крепким формированием и выдержала вызовы времени, благодаря традиционному укладу жизни, ключевыми моментами которого были почитание, сохранение и преумножение. Это проявлялось на всех уровнях, во всех жизненных сферах.

Один из уровней можно назвать понятийным или мировоззренческим. Поколение за поколением накапливались знания о мире, проистекавшие из опыта Предков и собственных навыков, и умений. Эти знания помогали выжить в многочисленных перипетиях, почитание Мудрости предшествующих поколений, а также сохранение соответствующих правил поведения, жизненно-важных принципов, становилось актуальной ценностью, которое формировало статус, как личности, так и семьи, и всего Рода. Статус обуславливал положение в окружающем обществе и многое определял в условиях жизни. Его ценили и ценят, и многое делают для сохранения его чистоты.

Семейные традиции закреплялись в песнях, поговорках, преданиях, они оказывали определяющее влияние на характер, а стало быть, и на поступки, и, как следствие, на жизненный путь. В этом плане серьезное значение имела такая особенность русского этноса как обильность семей. Великой ценностью считалось большое количество детей. Чем больше поколений собиралось под одной крышей, тем лучше. Семья напоминала слаженный организм, в котором каждому находилось место под солнцем. Каждому находилось занятие по Душе (и по способностям), каждый был ценен, в каждом видели личность. Жизнь в большой и дружной семье формировала особое отношение к старшим родственникам и детям, влияла на жизненный уклад. А уклад самым тесным образом был связан с окружающей Природой, что помогало человеку настроиться на ее Гармонию.

Традиции семейного воспитания имели глубокие корни. Они базировались на древнем Родовом Устое Предков, на Божественных заповедях. Эти правила, проверенные временем, стали нерушимым основанием, на котором строилась вся жизнь Родовичей:

1. Развитие, процветание, защита и преумножение Рода – главная жизненная задача каждого. Все, что делается, совершается - не ради себя, а ради семьи, близких, Рода. Каждый вносит свой вклад, каждый должен стремиться взять на себя свою долю ответственности.

2. Нужно ценить жизнь, поскольку она – самое главное в жизни. Превыше жизни может быть только долг перед Родом. Понимание этого превращало семью в настоящую крепость, где каждый стоял друг за друга, являя чудеса самопожертвования.

3. Слово главы Рода, старшего в Роду – непререкаемо. Слово старших, в особенности родителей, было законом. Но это базировалось не на страхе и принуждении, а на глубоком почитании. Дети видели, как родители относятся друг к другу, к бабушке, дедушке, другим родственникам. Они учились почитать Родителей, чтобы потом их дети почитали их так же. Славяне считали, что только так можно построить крепкие Рода на многие века.

4. Во время опасности главное – сохранить детей (будущее) и стариков (Родовую Мудрость). Славяне умели ценить «и младость, и старость». Ведь если придет война и взрослые на ней погибнут, то Род возродится в их детях, которые получат всю Родовую Мудрость от Дедушек и Бабушек. На этом Роды держатся - на многочисленных потомках, единых традицией и знаниями.

5. Почитание Единого Бога и Предков – основа всего. На этом строилась вся жизнь. Из поколения в поколение люди хранили наследие Предков, свою родословную, древние традиции, берегли их и преумножали. Они как бы сохраняли Духовное единство и взаимопомощь с прошлыми поколениями.

6. Каждому надлежит выбрать дело по Душе и в любой труд вкладывать Душу. Душу надлежало вкладывать не только в дело, но и в любой предмет. Ведь все, что делаешь, будет служить не одному поколению. Поэтому так трепетно относились к материальной культуре, к старинным предметам, вообще к вещам «с возрастом», в особенности имеющим сакральное значение (свадебные наряды, оружие, ремесленные принадлежности, награды). И чем большее количество поколений пользовалось такими предметами, тем более священными реликвиями они становились, поскольку в этих предметах накапливалась энергия любви и созидания, через столетия объединяющая близких, родных людей. Даже когда такие предметы уже не могли использоваться по своему прямому назначению, они традиционно хранились в особо почитаемых местах - сундуках, шкатулках, в богатых домах – в сокровищницах. И так как во главе всего стоит Род, то каждое дело должно быть направлено на его процветание – и тогда оно не порицаемо в любом случае.

7. Защита родной земли – первейший долг каждого мужчины. Отношение к земле было особым. Уезжая в путешествие в дальние края, непременно брали с собою горсть земли. Земля – это Душа и Сила народа. Считалось, кто с Родной земли уйдет, курганы Предков своих покинет – тот и Души своей лишится.

8. Основа продолжения жизни – Совесть, Любовь и Вера. Вера – это Мудрость Предков, без нее не прожить в сложном мире. Любовь многолика – к Предкам, детям, родителям. Она дает силы. Совесть – мерило всего. Это голос Совести говорит: Род тебя поднял, вырастил, теперь твой черед. Именно поэтому для наших дедушек и бабушек было немыслимым отказаться от возможности иметь детей, внуков, чтобы «пожить для себя».

9. Основа семьи – взаимопонимание, поддержка и сохранение единства. Каждый чувствовал, что сила – в единении, каждый понимал: если ты не поможешь своим родным, то кто поможет тебе?

10. Земная жизнь дается, чтобы человек научился быть Творцом-созидателем, а для этого нужно познать родовую Мудрость.

11. Все, что дано от Природы, надлежит хранить, не искажая. Потому-то славянам претила любая искусственность. Ведь искусственное изменение внешности влечет за собою искажение энергетики. Люди понимали: настоящая красота – в духовном, душевном и телесном здоровье.

12. Почитание Природы, соблюдение принципа восполняемости, понимание своего места в мире. Славяне не пытались покорить Природу, присвоить себе леса и реки. Брали только необходимое, попросив разрешение у Хозяина Леса. За каждое срубленное дерево сажали два новых. Это распространялось и на земледелие, и на любую другую деятельность человека.

Из древних устоев пришло и правило, которого старались придерживаться в каждой семье. Все, что было собрано, полагалось делить на четыре части – часть Роду, часть Богу, часть Природе, часть Времени. Это помогало упорядочить быт, выручало в лихую годину, учило не только рачительности, но и щедрости. Ведь что означало это правило? Часть тратили на пропитание. Часть отдавали Богу, то есть, на благие дела, на помощь нуждающимся, на встречу гостей (считалось, что гость – от Бога). Часть – Природе, то есть, на посевы, на будущий урожай. Часть – Времени. А это запасы, которые могут выручить в случае неурожая.

Семейные традиции часто основывались на ремесленных династиях. Обучение мастерству происходило в прямой передаче от старшего поколения к младшему. Большинство успешных семей и родов хранили и развивали конкретные профессии.

Ремесленные тонкости и секреты бережно сохранялись и передавались от отца к сыну, от деда к внуку. Причем, каждое следующее поколение стремилось преумножить это богатство. Ведь какую бы профессию не выбрал юноша – он в первую очередь должен был познать профессию своего отца. То есть Родовую профессию.

Ну и, конечно, бабушка и мать передавали девочке навыки сохранения уклада, ведения дома. Это и рукоделие, и приготовление пищи, и заготовка припасов на зиму. Дом наполнялся ткачеством, вышивками, плетением, в нем хранились свои секреты и рецепты, под его сводами порхала целая стая присказок и побасенок, которые и составляли неповторимый колорит каждой семьи.

Взрослые дети заводили свои семьи, селились рядом, перенося в свои новые дома этот уклад. Поскольку при этом сливались два рода, то происходило взаимообогащение. В род приходили новые профессии, новые навыки.

Это еще больше укрепляло связи большой семьи, разветвляющегося рода.

Так формировались местные особенности, в свою очередь, вплетаясь в огромную и многоликую русскую семейную традицию.